Je vais m’affaiblir, et aller vers l’ouest

Tous, nous nous sentons parfois investis de la mission sacrée, qui est de couvrir l’abysse d’une tapisserie de symboles. Il nous arrive de dire que la nature a horreur du vide, mais la « nature » n’est vraiment que l’instance particulière de ce pas rien qui s’est constitué – nous.

Pourquoi craindre l’abîme ? Pourquoi craindre l’oubli ? Pourquoi cette terreur à la pensée d’être dévorés – par l’espace ou par le temps ?

Il y a la suprématie reptilienne de préserver son souffle. « Survivre », au contact des mots, c’est craindre la mort. Craindre la mort, c’est la fuir, ou la combattre. A partir de là, Dieu, la science.

Le même sensible, réduit au symbole, néglige l’espace à l’intérieur du chateau de cartes des idées qui se propagent, disparaissent, s’amplifient, se renouvellent, d’une génération à une autre.

Nous attribuons notre crainte – la mortalité – à la chair. Et nous séparons d’elle l’esprit. La chair se décompose. Mais l’esprit, électricité, se transmet ; il est constamment en mouvement, il survit en passant d’une chair à une autre. C’est lui, notre dieu. Nous lui construisons sa cathédrale de silicium.

Nous nous cachons en ses concepts, nous scions notre nature, à l’aide des mots. Nous oublions les prémisses : nous ne sommes pas les symboles.
Nous sommes ce qui est traversé par eux.

Préserver, sanctuariser les symboles, ce n’est pas échapper à la mort. La vie n’échappe jamais à la mort. La vie est la mort. La division n’existe que dans la discrétion des mots.